Aby Warburg「蛇儀礼」講演と「La guérison infinie（果てしない回復）」

A propos du 《rituel du serpent》 et de 《La guérison infinie》: une histoire clinique sur la relation thérapeutique entre Aby Warburg et Ludwig Binswanger

●はじめに

　最近，現象学的精神医学，現存在分析の創始者として本邦でも広く知られたスイスの精神科医ルードヴィヒ・ビンスヴァンガーBinswanger（1881-1966）と，ルネサンス期美術の図像学，イコノロジー研究を専門とした美術史家アビ・ヴァールブルクWarburg（1866-1929）（図1）との往復書簡およびWarburgの病歴カルテなど詳細な記録が，ドイツとイタリアの歴史家の手によって編纂，公刊された¹⁾。双方の遺族や遺産管理者から承認を得たうえで厳密な校訂を経てはじめて公にされたこの貴重な記録集は，2005年に編集者の地元イタリアで翻訳出版されたのち，2007年にフランスに続きスペイン，ドイツで順次出版された。フランスでは臨床精神科医のマヒュゥMahieuらをはじめ，いくつかの精神医学，人文・心理学系雑誌でも取り上げられて静かな話題となり^6～9)，2011年には文庫版も出版されている。Mahieuが指摘するように，本書は1920年代にスイスのクロイツリンゲンKreuzlingenにあった単科精神科病院ベルビューBellevueでのWarburgの入院および退院後の経過を通して，当時の精神科医と美術史家との間に生じていた1つの固有な治療関係を振り返ることができる。折しも，本書の出版とほぼ同じ時期に，日本ではWarburgが入院療養中に病院内で行ったクロイツリンゲン講演として歴史的に名高い『蛇儀礼』が改めて邦訳紹介され¹⁵⁾，Warburgに再び学際的な注目が集まっている¹³⁾。この2人の治療関係に注目する人文科学研究者の間では，これらの伝記的一次資料の解読によってWarburgに関する研究が飛躍的に進捗することが期待されている^3,13)。我々は本稿において，フランスで翻訳出版された本書の紹介を通じて，BinswangerのWarburg症例が包含している臨床的意義として，医師―患者関係と患者のイメージ産生・象徴形成過程について見解を述べる。

　Cet article porte sur deux textes historiques dans le domaine de la psychiatrie ainsi que l' histoire de l' art, concernant Aby Warburg et Ludwig Binswanger. Nous allons réfléchir à leurs aspects importants à travers nos expériences et connaissances cliniques. Ainsi, nous découvrions la relation thérapeutique mutuelle entre soignant et soigné, à partir de leurs créations et théorisations et à partir de leur rencontre historique au sein de l'institution psychiatrique 《Bellevue》 en Suisse au début de la deuxième décennie du XX^e siècle. L'ouvrage “La guérison infinie” présente le dossier médical sur Warburg, qui a souffert de sa folie. A son entrée à Bellevue, Binswanger est praticien à l'hôpital à Kreuzlingen, avant de devenir le futur inventeur de la psychothérapie existentielle. Georges Didi-Huberman, un Français historien d' art, suggère à ce sujet l'hypothèse séduisante d'un véritable échange épistémique entre les deux hommes：une composante 《warburgienne》 dans le travail de L. Binswanger et, réciproquement, une compréhension ≪binswangérienne≫ du psychique dans l'œuvre de Warburg (ici, on ne peut pas oublier que Didi-Huberman lui-même était aussi bien inspiré par la présence de Pierre Fédida, son bon interlocuteur). 　Dans ces documents cliniques, il est possible de reconnaître les nombreux problèmes rencontrés au quotidien dans la folie ordinaire de toute institution psychiatrique. Dans la postface du texte “La guérison infinie”, l'historienne italienne Chantal Marazia introduit la question intéressante de la place que ≪le cas Warburg≫ joue dans les conceptualisations de Binswanger concernant des processus de guérison. Trois intentions guideraient sa thérapie：traiter, guérir, sans oublier le salut. D'ailleurs, la question de “Pansement par le symbole” se pose：Peut-être l' “hyperintellectualisation” peut-elle être considérée comme une tentative désespérée d'élaboration des motions pulsionnelles chez le sujet psychotique, bien différente de la sublimation névrotique. Pour conclure, comme E. Mahieu l'a déjà bien montré, ces textes nous permettent de réfléchir à nos expériences cliniques, ou plutôt, de nous aider à faire opérer la magie de la créativité, la naissance de l'image et la transition des symboles à travers l'histoire clinique. Néanmoins, un éternel secret demeure：Comment l'image du serpent les a amenéà guérir…?